所有的教法，只是为你而生-ag娱乐平台官方网站

“……虽然你说你的修行还不够好，但此时，你没有其他的修行。不管好或坏，那都是你的修行。”

当我们修行的时候，经常是有所期待的：如果我们勤勉奋力，修行将有所进展；在修行中有一个目标，最后我们会达成它；我们以为修行工夫将日复一日地增强，并可以促进我们的身体健康与精神状况。这是真确的，但这不是一个完整的理解。

我们另有一种对禅修的理解：一两年之内，不见得可以达到我们的目标，修行无他，此时此地即是。这即是修行的标的。当你以这样的方式来修习时，你同时关照许多事，而且也能够保持专注集中，完全地从事于你目前的修行。

那就是为什么我们有许多不同的教导，所以你可以努力地修，在修行的当下，感觉到其目标所在。

你或许会说：“我的修行不够好，现在仍不能感受到目标或完整的意义。”虽然你说修行还不够好，但此时，你没有其他的修行。不管好或坏，那都是你的修行。要接近完美的修行，除了接受你自己之外，没有其他的方法。

光是责备说你的修行真差劲，不会有什么帮助；赞美说你的修行真是好极了，也没有用处。你的修行是你的修行，你用几种方式来描述它，好或坏，仅此而已。

首先，我们应该明白此点，所以我们说：“虽然你的修行不怎么样，但那本身即是完美的修行。只管打坐吧！”

听到这里，你也许会客观地去理解，把它当作一个借口：“无论如何，我们正在禅堂里打坐，因此，这就是完美的修行。没有必要鼓励自己，没有必要枯坐一整天。只要我们多少禅坐一下就好了，即使坐一炷香也就够了。”那样的理解是非常肤浅的。从你自身上毫无领会。

真理总是在此处。然而，只是这么说，而不去真正地修行，我们称之为“画出来的饼”，一张绘有糕饼的图画，你不能吃。

虽然你在打坐，但你是在吃一个画出来的饼，所以，没有味道，你最终将会放弃，因为这不具任何意义：“没有产生什么结果，还不如到下城闹区吃点什么，比吃禅中心的食物好得多！”

当其他人称你是禅门子弟的时候，你或许相当高兴，那么你的修行是在鼓舞你的自我，不是在修禅。当你那样打坐，“禅”，毫无意义。真正的坐禅，不能像那样子；如果禅是这样，会在很早以前就从世上消失了。

“禅”仍然存在的原因，是因为真理的另外一个面向。许多位佛教的祖师、伟大的圣哲曾说：“佛陀遗留这一教法，只是为了我，不是为任何人。佛陀仅为日莲留下《妙法莲华经》。”

如果忘记了这个面向，佛法不过是废纸罢了。“只是为我”，不是自大傲慢，却意谓着你把教法当作是自己的，对它有全然的欣赏。

那正是当我们修禅时所应具备的精神。每一个人都可以是日莲；每一个人都可以是道元或菩提达摩。因为我修习坐禅，所以有佛陀，有道元，和菩提达摩，有佛法。

你了解到你是世界唯一的存在，没有人可以取代你的位置。那是真的——所有的教法，只是为你而生。当你还年轻，你不会有这种感觉，你想将活上五十岁，甚或一百岁，所以就这个“今天”而言，对你没什么价值。

假如你活到我的年纪，会真的感觉到：“我只是这一个存在。没有任何人能代替我，所以，我万万不能愚弄自己。”

这点对所有人都是非常重要的，特别是对修习我们之道的人。缺乏这一信心或理解，你将显露出修行的弱点：“喔，不，我不够好。看看我——我不能修习坐禅。禅是这么美、这么无瑕，但对我来说就是毫无修习的可能。”

你会感觉到你性格、行为里的短处。而且有这样先入为主的成见时，你不能好好打坐。但是，不管你怎么地评论自己，你是唯一存在的人；你无法逃遁，因为这整个世界是属于你的。这超越了我们所可以讨论的真理。这是绝对的真理。

你怎么能否认你是唯一的那个人呢？你可以挑剔自己，这很容易；但是当你承认、接受你正是唯一的那人时，你没有时间去批评什么是“好的修行”或“坏的修行”。

因为你对真理充耳不闻，你才有时间挑剔自己。当你理解此点，便能够听见或看见实相，而你也能够修习坐禅。你可以接受真相，不管它是什么。

修行，是对所见的一切事物敞开，视一切事物为实相的具体化。这是我们为什么修禅的原因，为什么每个人都可以加入修习，以及为什么这修行包含你生活中的每一个活动。

这不是可与其他修行互为比较、作为达成某一目标的法门。从众人的经验，我们所采取的打坐形式、我们呼吸的方法，这样代代累积下来的教导，就像科学知识的积聚。

然而，佛教的智慧着重于真理主观性的那一面，那是所以我们说每个人皆是佛陀，所以我们传授佛法给每一个人的缘故。这并非仅仅是纸上的传承，这主观性的一面一直与我们同在，此点向来都被强调，并且也从未失去真理客观性的那一面。

有时候，人们称自己为“精神性的”，忽略真理客观性的那一面向，这也是一个错误。但是执取真理客观性的那一面，并以一种闲散的心态来倚赖它，是没有任何帮助的。

虽然我们能登陆月球，但那并没有多大用处。只要我们仍然依赖客观的、科学性的真理实相，就无所助益。只有当我们每个人真正感觉到真理实相，赏识它，接受它，随时准备好遵循它，才会有作用。

当一个人将自己置身子实相之外，以研究实相，事情一旦发生在他身上的时候，他不会知道该怎么做的。

在一则中国古代的传说中，有一个人非常喜爱龙，总是谈论着龙，画了许多的龙，也买了各种龙形器物。后来，有条龙想着：“如果像我这般真实的一条龙亲自去拜访他，他一定会极为高兴。”

有一天，这条真龙突如其来地出现在他的房间，他却完完全全不知如何是好！哇！他无法跑开，甚至站不直身子！长久以来，我们就像是这位赞美、喜爱龙的人，但是我们不能仅是龙的朋友或仰慕者；我们应该成为龙的本身，然后，我们将不再惧怕任何的龙。

所以，我们预备以主观及客观方式，研习我们之道。当你这样修行，坐禅会变成你自己的坐禅，而且，正如你是佛陀一样，你会用许多不同的方法来表现你的真性。那是从修行的形式里解脱。

不论你做什么，你将是真实的自己，你将是真实的佛陀。在怀有这种理解的修行，以及对形式、指导和教法浮面理解的怠惰修行之间，两者有很大的差别，毕竟如佛陀所说，没有人可以让你依靠，所以你应该成为一切事物的老板。然后你将领会佛陀的教诲和我们的修行如同自己的东西。

非常感谢各位。