每日言教-ag娱乐平台官方网站

在佛陀时代，光靠扫地、煮饭，给同修们铺床、铺垫子等等，也就是今天我们说的做“义工”，成就罗汉果位的修行人比比皆是。这其中的重点，不是因为他们做了什么而获得了成就，而是他们的心。一颗希望积资净障，祈请佛菩萨慈悲加持的心；希望了脱生死轮回，获得证悟的心。这个过程，也是在行菩萨道，就是想用自己的努力付出，给别人提供方便。无私奉献自己，就是在成就自己。在无私奉献的过程中，遇到他人不能理解，甚至遭到批评都十分正常。有则改之，无则加勉，以感恩的心、谦虚的心面对一切，才会有更大的收获。

在日常工作和家庭生活中，当我们产生烦恼、情绪波动时，自己也知道负面情绪起来了，而且让自己非常难过，但为什么没办法想停就马上停下来呢？因为把这些负面念头连成一片了，没有学会把念头一小段、一小段地断开后，再去放下的这个妙方。比如，一个人因为遇到点不顺心的事，而钻牛角尖想要走极端结束自己的生命，如果他能把自己的这些负面念头断成一小段、一小段，再一点点去放下，很快就能从负面情绪中解脱出来，再回头去看之前冲动的那些想法，会发现是很幼稚可笑的。禅定，就是要先梳理情绪，然后掌控自己的情绪。在人类成长的过程中，很少有人教导我们怎么去整理、管控情绪。所以，当我们产生正面情绪时，看任何人都觉得快乐，看任何事物也都觉得美好；但当负面情绪产生时，我们又会变得悲观、消极，再看到原本正面的、会给我们带来快乐的事情，也会感觉不到开心。当一个人内心充满烦恼和悲伤时，你在他面前摆上饕餮大餐，他也不会觉得有胃口。原因是什么？因为这个时候，他的情绪没有办法按照他认为的方式去走，外境带给他的负面情绪已经掌控了他，成为了他的主人。作为一个人，如果不能掌控自己的情绪，是很可怕的事情。

人与人相处，刚开始大家的情感会有些伪装，因为怕对方知道自己的毛病与缺点，不会在人前暴露那么多，但彼此熟了以后，就会暴露出各种缺点，甚至是恶习。为什么世俗上的人都喜欢说“相爱容易相处难”？难就难在相处久了，彼此的包容和忍耐会越来越有限。人们期盼着“友谊地久天长”，对爱情，则希望“山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢与君绝。”殊不知，一切情感都是和合的，是由有情众生的念头综合起来的，终归会有那么一天，缘聚久了，自然会分散。所以，要相互尊重、相互依赖，彼此珍惜，多一些关心体贴、包容和理解，多一些无私奉献，就是让爱长久的秘诀。以爱的名义出发，不要去伤害对方，这是对人最起码的尊重。无论从前世、还是今生来看，夫妻之缘分，是你们的选择，既然选择了，吵吵闹闹也是一辈子，和和美美也是一辈子，全看你是如何看待，如何去做，如何去了这份缘。

有些人会问，为什么密法这么强调观想呢？其实，观想首先能让情绪安定下来，然后才能与佛菩萨相应。如果我们的情绪和念头十分杂乱，就算嘴巴上在持咒念经，也不会有多大效果，因为你根本没有用心。观想的训练非常灵活，先要找一个目标，比如在面前放一尊佛像、一束鲜花或一个咖啡杯等等物体，把它当成平等放下的对象来看，你所有的工作、事业、家庭，亲情、友情，快乐的来源、痛苦的根源，这时都不要去理会了，先把情绪放一放，好好整理一下。怎么整理呢？人们觉得这并不容易，因为大脑经常不受自己的控制，都是它在控制我们。现在的方法就是：让自己就盯着这个咖啡杯看，让自己的情绪能在五分钟、十分钟、二十分钟，甚至半小时内，不去想其他事。当然，很多佛教徒喜欢放一盏灯或放一尊佛像，然后用心地看着那盏灯或那尊佛像，不是强迫自己没有任何想法，而是渐渐把杂念放下。如果大脑的情绪太乱了，就是调整情绪、沉淀心情的时候了。比如，你感到自己非常烦躁、情绪不稳定，就可以做观想的训练。事实上，你可能发现自己并没办法很快放下，那就一点一点训练自己，只要你想平静下来，总会有办法。

我们的内心因为缺少弹性度，才会遇事而起嗔恨之心，进而有愤怒之态。这种缺少弹性度的内心本身就是一种自私的表现。看一个人是否有包容之心，也是反映一个人是否良善和有智慧的标准之一。现今的社会，正是因为自私自利之心的表现，所以才会有那么多因为很小的事情就发生口舌之争，而对人身造成伤害的冲突和恶性事件频频发生。靠生气、发怒去释放我们的情绪，除了让我们的理智丧失到极点之外，不会有任何的收获。所以说： “一念嗔心起，百万障门开。”然而，包容的内心却是一种软实力。人的内心，但凡能用包容之态去接纳和处理一切的境遇和人事，很多时候，事情的结果并不是最重要的，但是，我们却能通过包容的姿态，更多地体会他人的不易，或是能更多地从对境和我们自己的角度获得双重的视角。多一个角度看问题，不仅不会因为情绪的失控为难他人，也不会为难我们自己，往往有包容之心地处理问题，还会让我们自己变得更为从容和豁达。

当一个人具备愿意为一切众生付出的思想后，首先获得净化益处的是自己。虽然这个人的实际能力有大小，说让他度尽天下所有一切众生看似是不可能的，但只要付出清净广大的愿力，在能力范围内尽力去做，就已经是在行菩萨道了——尽心尽力，问心无愧。一个热衷在世间无私付出的人，就是凡夫菩萨，和真正的菩萨当然还有所差别。真正的菩萨是众生需要什么，他就可以施予什么，施舍出去的任何东西，只要发愿，很快又会还原，对菩萨来说，不会有任何缺失。比如，佛经里说，只要众生在危难之时有需要，菩萨愿意捐他的头给众生，但这对菩萨们并没有伤害，因为捐完后再发愿，头又复原了；有人需要菩萨的手，捐了手他也不会痛苦，因为他那大无畏的心不会给自己带来伤害，而且发个愿，手又完好如初了。作为凡夫俗子的我们，若有人要我们的头、手，是无法复原的，也因此很多人会痛苦、后悔；如果后悔了，菩提心就在退失，对自己的慧命就会产生巨大的不良影响。所以行这类可能会伤害自己的菩萨道，在凡夫中是没有教导的。我们要不断观察自己的心力，力所能及、无愧于心地去付出，如此不断增长菩提心，已是非常难能可贵。如果观察到自己的心力不足，就要给自己鼓励，不要让自己退失对于珍贵信仰的信心。